La relation entre la métaphysique et le christianisme a fait l’objet, tout au long du XXe siècle jusqu’à aujourd’hui, de nombreux et puissants conflits d’interprétations, les unes tendant à régionaliser le christianisme dans les thèmes et les concepts de la métaphysique grecque, d’autres plaçant le discours théologique en position de science récapitulative de la quête métaphysique, d’autres encore estimant pouvoir déclarer l’hétérogénéité des deux traditions philosophique et théologique. Étienne Gilson avait certes montré tôt la part que le christianisme a effectivement prise dès avant le Moyen Âge dans le destin de la métaphysique et relevé les modalités par lesquelles la métaphysique avait pu favoriser l’auto-intelligibilité du christianisme.Sans doute ne suffit-il plus aujourd’hui de discuter les thèses contrastées d’une métaphysique «postchrétienne» ou d’un christianisme «postmétaphysique» ; il convient, en amont, de poser la question des conditions par lesquelles la métaphysique, surmontant ses apories théoriques et redéfinissant ses attendus, peut renouveler son interlocution avec le christianisme et réciproquement. Les auteurs, dont les présentes contributions ont fait l’objet d’une série de conférences spécialement organisées à l’occasion du vingtième anniversaire de la Chaire Gilson, tentent de reformuler les termes d’une question décisive tant pour la philosophie que pour la compréhension du christianisme.