6

Quinet a toujours considéré que le principe constitutif des sociétés résidait dans la religion. Établir la filiation des dogmes permet donc de retrouver la tradition qui unit les peuples en une même humanité. La découverte des textes sacrés de l’Inde et de la Perse – Védas et Zend Avesta – ne recule pas seulement notre connaissance du fait religieux, elle requiert que la dynamique sociale de l’humanité soit pensée à nouveaux frais. Ainsi l’opposition entre polythéisme et monothéisme se voit-elle subordonnée à une différence plus profonde, celle de l’immanence et de la transcendance, celle du dieu nature et du dieu esprit. Pour autant, la différence du panthéisme naturaliste indo-perse et de la transcendance spiritualiste sémite n’a pas (et c’est ce qui fait l’intérêt, pour nous, de Quinet) valeur de dichotomie, et ne scinde pas l’humanité en deux traditions opposées et irréconciliables.

Quinet always thought that religious was the main constitutive principle of any society. Thus, establishing the relationship between dogma can serve to reconstitute the tradition uniting peoples in a common humanity. The discovery of the sacred texts of India and Persia – the Vedas and the Zend Avesta – thus not only leads us back further in time in our knowledge of religion, it also forces us to rethink the social dynamics of humanity. The opposition between polytheism and monotheism turns out to be second to a deeper difference, that between immanence and transcendence, the nature god and the spirit god. For all that, the difference between Indo-Persian naturalist pantheism and Semitic spiritualist transcendence does not constitute a dichotomy (which is what, according to us, gives Quinet his value) and does not divide humanity into two contrary and irreconcilable traditions.