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L’hellénisme dans le philochristianisme romantique : Chateaubriand, Lamartine, Vigny, Hugo

Par : Type de matériel : TexteTexteLangue : français Détails de publication : 2022. Ressources en ligne : Abrégé : L’hellénisme antique qui imprègne la philosophie des Lumières n’est plus de mise après la Révolution française : contre cette pensée qu’ils jugent responsable de la Révolution et du déclin spirituel de la France, les romantiques développent un philochristianisme qui les rapproche du courant néo-catholique contre-révolutionnaire. Pour autant, une incompréhension mutuelle naît dans cette alliance équivoque. Le christianisme romantique s’avère à bien des égards une pensée révolutionnaire, en rupture avec la catholicité. Cette divergence s’accentue à mesure que la Restauration avive les frustrations d’une génération romantique qui aspire, pour la France, à une refonte sociale et idéologique. Soucieux de réconcilier la société avec le fait spirituel, les romantiques passent d’une attitude contre-révolutionnaire – hostile à la pensée des Lumières et à l’hellénisme antique, – à une réappropriation de cet héritage intellectuel qui devient primordial dans la construction de leur idéologie et de leur imaginaire.Abrégé : The Hellenism that permeates Enlightenment philosophy is no longer the order of the day after the French revolution: the Romantics, who deem these ideas responsible for the Revolution and for France’s spiritual decline, develop in order to counter them, a form of Philochristianism which tends to liken them to the anti-revolutionary neo-catholic movement. Notwithstanding, mutual misunderstanding emerges within this questionable alliance. Romantic Christianity is, in many regards, revolutionary in its ideas, estranged from Catholicism. This divergence becomes starker as the Restoration sharpens the frustrations of a romantic generation which aspires, for France, at an ideological and social renewal. In aspiring to reconciliate society with spirituality, the Romantics switched from a counter-revolutionary attitude—hostile to the Enlightenment and to Hellenism—to a re-appropriation of this intellectual heritage, which became paramount to the construction of their ideology and imaginary.
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L’hellénisme antique qui imprègne la philosophie des Lumières n’est plus de mise après la Révolution française : contre cette pensée qu’ils jugent responsable de la Révolution et du déclin spirituel de la France, les romantiques développent un philochristianisme qui les rapproche du courant néo-catholique contre-révolutionnaire. Pour autant, une incompréhension mutuelle naît dans cette alliance équivoque. Le christianisme romantique s’avère à bien des égards une pensée révolutionnaire, en rupture avec la catholicité. Cette divergence s’accentue à mesure que la Restauration avive les frustrations d’une génération romantique qui aspire, pour la France, à une refonte sociale et idéologique. Soucieux de réconcilier la société avec le fait spirituel, les romantiques passent d’une attitude contre-révolutionnaire – hostile à la pensée des Lumières et à l’hellénisme antique, – à une réappropriation de cet héritage intellectuel qui devient primordial dans la construction de leur idéologie et de leur imaginaire.

The Hellenism that permeates Enlightenment philosophy is no longer the order of the day after the French revolution: the Romantics, who deem these ideas responsible for the Revolution and for France’s spiritual decline, develop in order to counter them, a form of Philochristianism which tends to liken them to the anti-revolutionary neo-catholic movement. Notwithstanding, mutual misunderstanding emerges within this questionable alliance. Romantic Christianity is, in many regards, revolutionary in its ideas, estranged from Catholicism. This divergence becomes starker as the Restoration sharpens the frustrations of a romantic generation which aspires, for France, at an ideological and social renewal. In aspiring to reconciliate society with spirituality, the Romantics switched from a counter-revolutionary attitude—hostile to the Enlightenment and to Hellenism—to a re-appropriation of this intellectual heritage, which became paramount to the construction of their ideology and imaginary.

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