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This article proposes a fresh reading of the theory of « Four Discourses » elaborated by Lacan in his Seminar XVII from the year 1969-1970. Its argument is, first, that the theory must be replaced in a double context in order for its intentions to be revealed and its dense system of allusions clarified: the immediate aftermath of the 1968 uprising in France, when the academic institution (in which Lacan himself had become integrated) was violently contested and the idea of revolution became again extremely popular among « leftist » students, and the intellectual debate among several protagonists of the « structuralist » moment, who elaborated competing theories of « discourse », notably Foucault and Althusser (but also, in a sense, Deleuze and Guattari). Above all, it argues that the consideration of the additional « discourse » (the discourse of capitalism), insistently but also elliptically mentioned in subsequent texts and interventions, does not lead to a completion of the theory (making it possible to fill the gap between the Lacanian and the Marxian concepts of domination, through the equivalence of the « surplus enjoyment » (plus-de-jouir) and the « surplus value » (plus-value), but to a deconstruction of its latent tensions. Negatively, this leads to accepting that Lacan’s aim was to define psychoanalysis as an antipolitical discourse, neutralising the antagonism of capitalism and socialism, and stigmatizing revolutionary movements as expressing the desire of the Master. Positively, it leads to describing the « alliance » of the analyst and the patient (« hysteric ») as a radical antithesis to the dominant « discourses » (i.e. structures) of power and knowledge, and a privileged path towards the understanding of the « non-relation » (or impossible relation) that prevents every social relation from achieving stability.

Cet article propose une nouvelle lecture de la théorie des « quatre discours » élaborée par Lacan en 1969-1970. Son argument est d’abord que la théorie doit être replacée dans un double contexte pour que ses intentions soient révélées et que son système dense d’allusions soit clarifié : les lendemains immédiats de l’insurrection de 68 en France, lorsque l’institution universitaire (dans laquelle Lacan lui-même s’était intégré) fut violemment contestée et que l’idée de révolution redevint extrêmement populaire parmi les étudiants « gauchistes », et le débat intellectuel entre plusieurs protagonistes du moment « structuraliste », qui élaborèrent des théories concurrentes du « discours » (Foucault, Althusser, Deleuze et Guattari à leur manière). Surtout, il soutient que la prise en compte du « discours » supplémentaire (le discours du capitalisme), mentionné avec insistance mais aussi de manière elliptique dans les textes et interventions ultérieurs, ne conduit pas à un achèvement de la théorie (permettant de combler l’écart entre les concepts lacanien et marxien de la domination, à travers l’équivalence de la « plus-de-jouir » et de la « plus-value »), mais à la déconstruction de ses tensions latentes. Négativement, cela conduit à accepter que le but de Lacan était de définir la psychanalyse comme un discours antipolitique, neutralisant l’antagonisme du capitalisme et du socialisme, et stigmatisant les mouvements révolutionnaires comme exprimant le désir du Maître. Positivement, elle conduit à décrire l’« alliance » de l’analyste et du patient (« hystérique ») comme une antithèse radicale aux « discours » (ou structures) dominants du pouvoir et du savoir, et une voie privilégiée vers la compréhension du « non-rapport » (ou rapport impossible) qui empêche toute relation sociale d’atteindre la stabilité.