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Jung a commencé par insister sur la complexité de l’esprit sans réellement mettre en doute la continuité de sa présence au conscient. Cette complexité ne passa à un niveau supérieur qu’après la rupture de Jung avec Freud, qui l’amena à explorer les ressources thérapeutiques de la fonction transcendante. Inaugurant “les relations d’objets”, Jung renonça au désir “scientifique” de connaître et de contrôler l’inconscient pour établir au contraire avec lui une relation personnelle. Une telle conversion à l’attitude psychologique n’est possible qu’à une personne qui, ayant perdu la bataille avec l’ombre, accepte, dans un état de doute de soi très profond, la grâce de l’anima. Le doute sur soi-même est aussi important pour le patient dont le moi est faible que pour celui qui jouit d’un moi fort : dans les deux cas un noyau de rigidité doit nécessairement se transformer en une créatura vulnérable et réceptive, si l’on veut que la circulation de la libido entre le moi et le soi accomplisse son œuvre d’approfondissement de la personnalité.

Jung initially emphasized the complexity of mind without actually challenging its continuity of consciousness. The added degree of complexity came only after Jung’s break with Freud, which led him to seek out the healing possibilities of the transcendent function. Inaugurating “object relations”, Jung abandoned the scientist’s drive to know and control the unconscious in favor of a personal relationship to it. Such a shift to a psychological attitude is possible only for the person who has lost the battle with the shadow and in the most profound self-doubt accepts the grace of the anima. Self-doubt is as important for the patient with a weak ego as for the patient with a strong one: in both kinds of person an isolated rigidity needs to be transformed into a receptive, creatura-like vulnerability if the flow of libido between ego and Self is to do its work of deepening personhood.