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Porteurs de nombreuses significations, les objets se présentent parfois comme des marqueurs de confrontations idéologiques. Une autre de leurs caractéristiques tient dans leur puissance théâtrale et décorative dans la mise-en-scène des catégories du genre. L’arrivée de l’AKP au pouvoir en 2002, sa mutation idéologique au cours des années 2000 et les multiples tentatives du président actuel d’être le porte-parole du monde musulman dans tout le Proche-Orient semblent avoir joué un rôle dans l’ouverture de l’espace public à la présence islamique, non seulement en Turquie mais également en Europe. Cette visibilité a contribué à définir les contours d’un Islam public valorisant de façon combinée l’individualisme et la contemporanéité face à la tradition. Avec son identité néo-libérale, l’AKP a « connecté » d’un côté les milieux islamo-conservateurs aux dynamiques globales et de l’autre, il a mobilisé ses positions anti-occidentales pour mettre en avant sa posture conservatrice et populiste. Ainsi, l’histoire de l’Islam public en Turquie peut-elle être aussi lue comme un positionnement systématiquement frontal avec la modernisation à l’occidentale. Le « moderne » du kémalisme est, dans ce contexte, flouté, voire estompé, derrière le « moderne » conservateur de l’AKP, toujours à la recherche de sa légitimité socio-culturelle. Moins visible que le sujet conservateur féminin, l’homme a également transformé son image lors de cette période de mutation, transformation toutefois dissimulée par les dynamiques masculinistes et cosmopolites de l’espace urbain turc. Il est devenu dépendant des objets culturels utilisés pour marquer et stabiliser son schéma corporel « conservateur ». Définie comme « fonction-clipse », cette tactique ne le « protège » pas seulement de l’image d’homme hyper-occidentalisé, mais le distingue également d’un Islam traditionnel en lui permettant d’exister en tant qu’acteur politique contemporain et différencié.

Carriers of multiple meanings, objects are often presented as markers of ideological confrontations. They also exert a theatrical and decorative power in staging gender categories. In the current context of the public visibility of Islam, the AKP’s accession to power in 2002, its ideological transformation during the 2000s, and the current president’s attempts to act as the spokesperson for the Muslim world throughout the Middle East all seem to have played a role in opening up the public space to Islamic presence, not only in Turkey but also in Europe. This new visibility has helped to define the contours of a public Islam that values individualism and contemporaneity over tradition. While the AKP, with its neo-liberal identity, has successfully “connected” conservative Islamic milieus with global dynamics, it has marshalled its anti-Western attitudes to foreground its conservative and populist stance. Therefore, any history of public Islam in Turkey can be understood as a systematically head-on confrontation with Western-style modernization. The “modernity” born of Kemalism is being overshadowed by the AKP’s conservative brand of “modernity,” which is still groping for a sense of social and culture legitimacy. Though less visible than conservative women, men have also changed their image during this transformative period, a transformation nonetheless concealed by the masculinist and cosmopolitan dynamics of the Turkish urban space. These men have become dependent on specific cultural objects, which they use to mark and stabilize their conservative body-schema. Defined here as having a “clip function,” this strategy not only “protects” them from the image of a hyper-westernized man, but also differentiates them from traditional Islamic models, by allowing them to exist as a new and differentiated political actor.

Los objetos, portadores de numerosos significados, en ocasiones se presentan como indicadores de confrontaciones ideológicas. Otra de sus características se halla en su potencia teatral y decorativa en la puesta en escena de las categorías del género. La llegada al poder del AKP en 2002, su mutación ideológica en el transcurso de la década del 2000 y las múltiples tentativas del presidente actual de ser el portavoz del mundo musulmán en todo Oriente Próximo parecen haber desempeñado un papel en la apertura del espacio público a la presencia islámica, no solo en Turquía, sino también en Europa. Esta visibilidad permitió definir el perfil de un islam público que valora a la vez el individualismo y la contemporaneidad frente a la tradición. Por un lado, el AKP, con su identidad neoliberal, “conectó” los entornos islámicos conservadores con las dinámicas globales y, por otro lado, movilizó sus posiciones antioccidentales para destacar su postura conservadora y populista. De este modo, la historia del islam público en Turquía también puede leerse como una confrontación abierta y sistemática con la modernización al estilo occidental. En este contexto, lo “moderno” del kemalismo se ve difuminado, incluso borroneado, detrás del aspecto conservador “moderno” del AKP, que se encuentra siempre en busca de su legitimidad sociocultural. El hombre, menos visible que el sujeto femenino conservador, también transformó su imagen durante este periodo de mutación; una transformación que, sin embargo, se ve disimulada por las dinámicas masculinistas y cosmopolitas del espacio urbano turco. Se volvió dependiente de los objetos culturales utilizados para marcar y estabilizar su esquema corporal “conservador”. Esta táctica, definida como una “función de clip”, no lo “protege” únicamente de la imagen de hombre hiperoccidentalizado, sino que lo distingue asimismo de un islam tradicional al permitirle existir como actor político contemporáneo y diferenciado.

Objekte, die Träger verschiedener Bedeutungen sind, präsentieren sich manchmal als Marker ideologischer Konfrontationen. Ein weiteres ihrer Merkmale liegt in ihrer theatralischen und dekorativen Kraft bei der Inszenierung geschlechtlicher Kategorien. Die Machtübernahme der AKP 2002, ihre ideologische Wandlung im Laufe der 2000er Jahre sowie die zahlreichen Versuche des gegenwärtigen Präsidenten, Wortführer der muslimischen Welt im gesamten Nahen Osten zu sein, scheinen bei der Öffnung des öffentlichen Raums für die Präsenz des Islams eine Rolle gespielt zu haben, nicht nur in der Türkei, sondern auch in Europa. Diese Sichtbarkeit hat dazu beigetragen, die Umrisse eines öffentlichen Islams zu definieren, der Individualismus und Kontemporanität der Tradition gegenüber aufwertet. Mit ihrer neoliberalen Identität hat die AKP einerseits die konservativen islamischen Milieus mit den globalen Dynamiken „verbunden“, andererseits auch ihre antiwestlichen Positionen mobilisiert, wobei sie ihre konservative und populistische Haltung in den Vordergrund rückt. So kann die Geschichte des öffentlichen Islams in der Türkei auch als systematische Konfrontation mit der westlichen Modernisierung interpretiert werden. Das „Moderne“ des Kemalismus verschwimmt in diesem Zusammenhang hinter dem konservativen „Modernen“ der AKP, wird sogar davon überlagert, wobei diese noch stets auf der Suche nach ihrer soziokulturellen Legitimität ist. Auch der Mann hat – weniger sichtbar als die konservative Frau – in dieser Zeit des Wandels und der von den maskulinistischen und kosmopolitischen Dynamiken des türkischen urbanen Raums verdeckten Transformation sein Bild verändert. Er ist nämlich von kulturellen Gegenständen abhängig geworden, die er benutzt, um sein „konservatives“ Körperschema zu kennzeichnen und zu stabilisieren. Diese als „Clipping-Funktion“ definierte Taktik „schützt“ ihn nicht nur vor dem Bild des hyperverwestlichten Mannes, sondern grenzt ihn auch von einem traditionellen islamischen Auftreten ab, indem sie ihm eine Existenz als zeitgenössischer und angesehener politischer Akteur gestattet.