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Dans ce texte, nous ne discuterons pas du statut épistémologique des savoirs autochtones, locaux ou communautaires. Nous nommons savoir traditionnel, un savoir en relation avec une tradition vécue, avec la pratique de la coutume et des arts, avec le quotidien de la vie en tribu. Ces savoirs sont depuis quelques années ardemment mobilisés en Nouvelle-Calédonie pour venir en aide à une jeunesse kanak en difficulté. Mais suffit-il d’assurer la transmission de savoirs, quand bien même traditionnels, pour « redresser » cette jeunesse et l’aider à surmonter son mal-être ? Nous engagerons donc une réflexion critique sur le concept même de savoirs traditionnels car, dans l’accompagnement éducatif et social pour le moins, ce n’est pas tant leur transmission qui importe que la créativité à laquelle ils donnent accès. Ces savoirs ne sont que les témoins de la présence kanak, de son système de connaissance et de sa relation au monde même. Or, une telle singularité touche un point d’universalité. C’est ce que ce texte cherche à montrer.

In this text, we will not discuss the epistemological status of indigenous, local or community knowledge. We refer to traditional knowledge as knowledge related to a lived tradition, to the practice of custom and the arts, and to the daily life of the tribe. For some years now, this knowledge has been ardently mobilised in New Caledonia to help Kanak youth in difficulty. But is it enough to ensure the transmission of knowledge, even though traditional, to "redress" this youth and help them overcome their discomfort? We will therefore engage in a critical reflection on the very concept of traditional knowledge because, in educational and social support at least, it is not so much their transmission that matters as the creativity to which they give access. This knowledge is only the witnesses of the Kanak presence, of its system of knowledge and of its relation to the world itself. However, such a singularity touches a point of universality. This is what this text seeks to show.