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Nous posons que la paresse n’est pas une propriété psychologique d’un sujet individuel mais une réaction contre ce(ux) qui nous enferme(nt) dans une culture qui voit l’activité comme une valeur suprême, souvent comme une fin en soi. La paresse est la réponse transgressive à ceux qui nous forcent à agir et, du même coup, à nous exposer. Ainsi, dans une société de surveillance où chacun est à la fois sujet et objet d’un régime général de visibilité, le paresseux non seulement échappe à l’univers de valeurs, mais il exhibe cette échappée, en renversant le sens de la surveillance qui devient alors une tactique pour qui entend s’opposer au pouvoir, en modifiant la valeur des valeurs, c’est-à-dire la croyance implicite que le travail – quel qu’il soit – ennoblit l’homme. On soutient cette thèse, à partir d’une interview de Roland Barthes, en analysant trois œuvres exemplaires : Alexandre le bienheureux, film d’Yves Robert (1968), Oblomov d’Ivan Gontcharov (1859) et Bartleby. Le scribe (1853) de Melville.

We assume that laziness is not an individual subject‘s psychological quality but a reaction against those (that) who (which) confine(s) us in a culture which regards activity as a paramount value, often as an end in itself. Laziness is the transgressive answer to those who force us to act, hence to expose us. Thus, in a surveillance society in which everyone is both the subject and the object of a general regime of visibility, the lazy one not only escapes from the universe of values but also exhibits this escape in subverting the meaning of surveillance which then becomes a tactics for the one who intends to rebel against the power, in modifying the value of values : the implicit belief that work – whatever it is- enobles man. We defend this thesis, inspired by an interview with Roland Barthes, through the analysis of three exemplary works : Yves Robert’s film Very Happy Alexander (1968), Goncharov‘s Oblomov (1859) and Melville’s Bartleby the Scrivener (1853).