Pour une éthique théologique incarnée dans l'histoire
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Dans le sillage du concile Vatican II, deux théologiens chrétiens ont permis de jeter un regard nouveau sur l’histoire du christianisme. Le premier est catholique et bien connu, Marie-Dominique Chenu (1895-1990) ; le second l’est moins en contexte européen : il s’agit du protestant américain Helmut Richard Niebuhr (1894-1962), frère de Reinhold Niebuhr. Pour M.-D. Chenu, pas d’objet de la théologie hors de l’ auditus fidei : principe de base chez lui, ainsi que « la loi d’incarnation » dont la réception demande à être précisée mais qui a été effectivement reprise par le dernier Concile. Il est fructueux de confronter l’apport de M.-D. Chenu sur la notion de « signes des temps » à la réflexion critique de H. R. Niebuhr. Son usage de l’histoire fonde l’éthique théologique qu’il développe : l’éthos de Jésus-Christ comme référence ultime débouche sur une responsabilité universelle de réconciliation avec Dieu et avec le monde. Des corrections mutuelles entre Chenu et Niebuhr sont possibles au profit d’un meilleur établissement de la légitimité d’une éthique autonome connectée aux nouvelles perspectives du dialogue interreligieux.
Towards a History based theological ethicIn the wake of the council of Vatican II, two Christian theologians helped revisit Christian History. The first one is a prominent Catholic: Marie-Dominique Chenu (1895-1990); the second one, who is not as well known within the European context, is the American Protestant theologian Helmut Richard Niebuhr (1894-1962), the brother of Reinhold Niebuhr. For M.-D. Chenu, there can be no theological goal outside auditus fidei, which he considers to be a founding principle along with “the law of incarnation”, the understanding of which needs to be clarified but which was effectively reintroduced during the latest Council.M.-D. Chenu’s idea of “signs of the times” could benefit from a comparison with H. R. Niebuhr’s critical reflection. His reference to History is the basis of the theological ethic he develops, i. e. taking Jesus-Christ as the ultimate ethical resource commands a universal responsibility to reconcile oneself with God and the World. Both Chenu’s and Niebuhr’s texts can be mutually adjusted in order to better affirm the legitimacy of an autonomous ethic connected to new perspectives in the interfaith dialogue.
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