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La notion de consolation semble d’abord liée à la douleur du deuil et renvoie notamment aux parents inconsolables d’avoir perdu un enfant. Mais Stig Dagerman évoque le besoin de consolation incoercible et sans solution suscité par la vie elle-même. La foi religieuse doit-elle être considérée comme une forme de consolation ? S’il est intéressant de regarder la façon dont la croyance se manifeste et se formule lors d’un traitement analytique, c’est son ambiguïté qui est frappante ; c’est plutôt du côté de l’émergence d’un courant tendre que nous chercherons si la notion de consolation peut avoir une pertinence en psychanalyse.

The notion of consolation seems to be connected primarily with the pain of mourning and relates back in particular to parents who are inconsolable for the loss of a child. But Stig Dagerman refers to the irrepressible and insoluble need for consolation generated by life itself. Should religious faith be considered as a form of conso­lation? While it is interesting to consider how belief is manifested and expressed during an analytic treatment, it is its ambiguity that is striking; it is more in the emergence of a tender current that we will explore whether the concept of consolation can have any relevance in psychoanalysis.

La noción de consolación parece a primera vista relacionada con el dolor del duelo y particularmente remite a los padres inconsolables por haber perdido un hijo. Ahora bien. Stig Dagerman evoca la necesidad de consolación incontenible y sin solución motivada por la propia vida. ¿Debe ser considerada la fe religiosa como una forma de consolación? Si resulta interesante observar cómo la creencia se manifiesta y se formula en un tratamiento analítico, es la ambigüedad lo que llama poderosamente la atención, y es cerca de la emergencia de una corriente tierna donde indagamos si la noción de consolación puede ser pertinente en psicoanálisis.

Der Begriff des Trostes scheint zunächst mit dem Schmerz der Trauer verbunden und bezieht sich insbesondere auf die untröstlichen Eltern, die ein Kind verloren haben. Aber Stig Dagerman erinnert an das vom Leben selbst erzeugte unbezwingbare, unauflösbare Bedürfnis nach Trost. Sollte der religiöse Glaube als eine Form von Trost angesehen werden? Es ist zwar interessant zu beobachten, wie der Glaube sich in der analytischen Behandlung zeigt und zum Ausdruck gebracht wird, was daran aber besonders auffällig ist, ist seine Ambiguität. Die Suche der Autorin bei der Frage, ob der Begriff des Trostes in der Psychoanalyse von Relevanz sein kann, richtet sich eher auf das Auftauchen einer zärtlichen Strömung.

La nozione di consolazione sembra in primo luogo legata al dolore del lutto e rinvia in particolare ai genitori inconsolabili per aver perso un bambino. Ma Stig Dagerman evoca il bisogno di consolazione incoercibile e senza soluzione suscitato dalla vita stessa. La fede religiosa deve essere considerata come una forma di consolazione? Se è interessante guardare il modo in cui la fede si manifesta e si formula in un trattamento analitico, siamo colpiti dalla sua ambiguità; è piuttosto nell’emergenza di una corrente tenera che cercheremo se la nozione di consolazione puo’ avere una pertinenza in psicoanalisi.