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L’oukase du 17 avril 1905 infléchit la politique religieuse de l’Empire russe en dépénalisant les conversions depuis la confession orthodoxe vers les autres confessions officiellement reconnues. Ce changement intervint au moment où s’affirmait comme jamais dans l’empire la culture juridique libérale, centrée sur la conception du droit comme garant des libertés individuelles. L’oukase eut d’importantes conséquences pour la gestion des tensions religieuses et nationales dans les provinces périphériques de l’empire. Mais en Russie centrale même, dans le cœur orthodoxe de l’empire, la liberté d’apostasier l’orthodoxie concernait tous ceux qui voulaient obtenir la reconnaissance officielle de leur appartenance à une confession non orthodoxe, puisque le droit impérial et la pratique administrative imposaient d’avoir une affiliation confessionnelle. Les traces écrites produites ou recueillies par le clergé orthodoxe, lors de la procédure d’exhortation visant à convaincre les apostats de rester orthodoxes, permettent d’étudier l’usage de ce droit, dans deux provinces de Russie centrale. Il s’agit de comprendre les motivations des apostats dans l’exercice de leur droit, et de s’interroger sur le langage à travers lequel ils les exprimaient devant les prêtres. Les conversions répondaient à des logiques différentes, comme la conviction ou la convenance personnelle. Mais dans l’ensemble les références conceptuelles liées à la culture juridique libérale étaient peu présentes. Et les apostats ne paraissaient pas assez confiants dans la valeur de leur droit pour se soustraire à l’injonction morale de justifier leurs choix devant le clergé orthodoxe.

The religious policy of the Russian Empire was substantially transformed by the 1905 decree allowing people of Orthodox confession to convert to another officially recognized faith without being prosecuted. This change took place while there was an unprecedented development of liberal legal culture, giving more and more importance to the idea that law must recognize and protect individual freedom. The 1905 decree had numerous implications for non-Russian and non-Orthodox people living in the periphery and resisting pressure from the Orthodox Church and imperial authorities. But the new freedom to convert from Orthodoxy had also important consequences for every person seeking official recognition of her belonging to a non-Orthodox confession, given the fact that imperial law and administrative practice made it compulsory to have a confessional affiliation. The Orthodox clergy was given the right to exhort apostates not to leave Orthodoxy. Documents related to these exhortations allow us to study how converts exercised their right in two central provinces of the empire, at the heart of Russian Orthodoxy. The problem is to understand what motivated the apostates, and to examine the language they used when confronted with the Orthodox priests. Conversions were of different types. Some people converted from Orthodoxy by religious conviction, others wanted to change the conditions of their private life. But overall they made little use of conceptual references to the content of liberal legal culture. And converts did not seem to be so confident in the value of their right as to resist moral pressure from Orthodox priests asking them to justify themselves.