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RésuméDans les années 1765­1770, une série de rébellions indiennes éclatent dans les territoires des marges du royaume de Nouvelle­Espagne. Les motivations en sont de nature religieuse – obtenir un clergé indigène qui encadre la pratique religieuse – mais aussi politique – l’aversion à l’égard des Espagnols. Les chefs de ces mouvements de résistance s’approprient des velléités collectives de revanche ; ils croient fermement en l’avènement d’un monde nouveau où les Indiens ne seraient plus vaincus mais vainqueurs, car Dieu en personne descendrait sur Terre pour établir la justice divine à leur profit. Les caractères de ces mouvements révèlent les contaminations entre tradition autochtone (chamanisme, absorption de plantes psychotropes, hallucinations, cultes autour des personnes magiques) et théologie chrétienne (messes, administration des sacrements, croyance en un seul Dieu, adoption des noms de Christ et de Juan Diego). Les visionnaires, figures les plus intimes de la subversion, se comportent tels des miroirs du christianisme indigène. Leur aventure mystique dévoile également une identité collective où la différence culturelle est à mi­chemin entre imitation de sainteté et indigénisation de la pratique catholique. Ainsi, le christianisme indigène, tel qu’il est pratiqué dans les territoires de frontière, a subi un ensemble de transformations structurelles dont le point d’aboutissement en est la confiscation à des fins d’autonomie politique et religieuse.

Between 1765 and 1770 a series of rebellions erupted in peripheral areas of the Kingdom of New Spain. The motivations were largely religious and anti-Spanish, intended to make way for an indigenous clergy that would direct religious and also political practices. The leaders of these movements played upon the vague desires of indigenous people for revenge ; they firmly believed in the coming of a new world where Indians would not be defeated but rather victorious, because God himself would come down to earth to establish divine justice on their behalf. The characteristics of these movements reveal the reciprocal influence of autochthonous traditions (shamanism, the use of psychotropic plants, hallucinations, magical cults) and Christian theology (saying mass, administering sacraments, belief in one true God, adoption of the names of Christ and Juan Diego). These visionaries, the most essential subversive figures, served as mirrors of indigenous Christianity. Their mystical adventure also reveals a collective identity in which cultural difference fell halfway between the imitation of saintliness and the indigenization of Catholic practice. Therefore, indigenous Christianity as it was practiced in frontier areas underwent a cluster of structural transformations that allowed for the confiscation of Christian beliefs to advance the goal of obtaining political and religious autonomy.

ResumenEn los años 1765-1770, una serie de rebeliones estallan en los territorios de los márgenes del reino de Nueva España. Las motivaciones son de naturaleza religiosa – obtener un clero indígena que se encargue de la práctica religiosa - y también política – la aversión respecto a los españoles. Los jefes de esos movimientos se apropian veleidades colectivas de revancha ; creen firmemente en el advenimiento de un mundo nuevo donde los indios ya no serían vencidos sino vencedores, porque Dios en persona bajaría en la Tierra para establecer la justicia divina en provecho suyo. Los caracteres de esos movimientos revelan las influencias recíprocas entre tradición autóctona (chamanismo, absorción de plantas psicotrópicas, alucinaciones, cultos alrededor de las personas mágicas) y teología cristiana (misas, administración de los sacramentos, creencia en un solo Dios verdadero, adopción de los nombres de Cristo y de Juan Diego). Les visionarios, figuras más íntimas de la subversión, se comportan como espejos del cristianismo indígena. Su aventura mística revela también una identidad colectiva donde la diferencia cultural está a medio camino entre imitación de santidad e indeginización de la práctica católica. Así, el cristianismo indígena, tal como se practica en los territorios de frontera, sufrió un conjunto de transformaciones estructurales cuyo resultado es su confiscación con la finalidad de obtener la autonomía política y religiosa.