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‪Le paysage religieux urbain du Kenya est caractérisé par de nombreuses inquiétudes au sujet de la légitimité de certains mouvements religieux et par un taux élevé de mobilité religieuse. Ce texte décrit comment les chrétiens kenyans vivent en pratique au sein de cet univers incertain composé de formes religieuses connues, nouvelles et quelquefois suspectes. Au cœur de notre propos se trouve le concept de familiarité ou de familiarisation qui considère la mobilité religieuse comme une somme d’expériences religieuses diverses dont la légitimité est débattue. Nous associons ces considérations morales aux trajectoires religieuses de nos interlocuteurs qui se tournent parfois vers de nouveaux horizons au moyen de visites de congrégations religieuses peu connues — tout en restant attentifs aux rumeurs les concernant — ou se cantonnent à un monde plus familier (la mobilité circulaire au sein de congrégations déjà connues). Nos réflexions soulignent tant l’importance de la mobilité religieuse au Kenya au sein d’un territoire déjà expérimenté, que le rôle que joue le passé religieux de nos interlocuteurs, considéré comme un réservoir de lieux de pratiques légitimes et sans danger.‪

The Kenyan Christian urban landscape is characterised by major concerns over religious deviance and by high rates of individual mobility. This article explores how Kenyan Christians experience their religious practice within this challenging environment. At the core of our argument lies the concept of familiarity/familiarisation, which views religious mobility in terms of accumulated exposures and which we explore in juxtaposition with the concept of religious legitimacy. We thus link moral religious considerations and negotiations with mobile trajectories, which at times turn towards new horizons (e.g. through “church visits”) and at times keep to the boundaries of the already-familiar (“circular mobility”) while staying on the lookout for narratives and rumours emerging from less familiar spaces. These reflections not only acknowledge the axial role of religious mobility within practitioners’ ongoing socio-religious orientation, but also draw attention to the invisible-yet-significant potential of their religious past.