000 | 03663cam a2200397 4500500 | ||
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005 | 20250121200447.0 | ||
041 | _afre | ||
042 | _adc | ||
100 | 1 | 0 |
_aFalque, Emmanuel _eauthor |
245 | 0 | 0 | _aLa blessure originelle ou le trauma de l’amour |
260 | _c2019. | ||
500 | _a54 | ||
520 | _aOn a trop tendance à penser le « trauma de l’amour » comme manque, privation ou faiblesse. D’où l’irénisme d’une vie sans blessure, dont l’amour supposé comme fusion ou totalité manquerait l’exemplarité. Et si l’on accepte parfois la dure réalité de l’acte d’aimer, on lui donne alors tellement sens que son impossibilité ne vient plus nous heurter, ou ne devrait plus nous choquer. Tout se passe comme si dans la phénoménologie certes, mais aussi dans l’herméneutique, voire dans la psychanalyse, tout devait à ce point « signifier » que plus rien ne demeure hors du sens qu’on a bien voulu lui attribuer. Ne pas convertir trop vite le « trauma de l’amour » en « amour du trauma », revient alors à accepter d’être-là dans une blessure originelle qui n’a rien de sensé, mais dont l’amour revient à autrement l’habiter. | ||
520 | _aSummary : The “trauma of love” is often thought of as a lack, a privation, or as a weakness. This consideration leads to a kind of irony where life is considered without wounds and love is thought of as merely being a fusion, or a totality lacking any exemplar. And sometimes in accepting the harsh reality within the act of love we can give it so much meaning that its impossibility fails to hurt us or even shock us. Everything happens as if in phenomenology, of course, but so also in hermeneutics, and even in psychoanalysis. Everything must be « signified » so that nothing remains outside of the meaning that we’ve attributed to it. Not converting too quickly the « trauma of love » into the « love of trauma » amounts to accepting there to be an original injury that makes no sense, so then allowing for love to return and remain in a new way. | ||
520 | _aRiassunto : Si ha troppo la tendenza a pensare al “trauma dell’amore” come mancanza, privazione o debolezza. Da cui l’irenismo di una vita senza ferite, di cui l’amore supposto come fusione o totalità mancherebbe il carattere esemplare. E se talvolta si accetta la dura realtà dell’atto di amare, allora gli si dona talmente senso che la sua impossibilità non ci urta più, o non ci dovrebbe più sconvolgere. Tutto accade come se certamente nella fenomenologia, ma anche nell’ermeneutica, persino nella psicoanalisi, tutto dovesse a questo punto “significare” che più niente altro dimora fuori dal senso che gli si è voluto attribuire. Non convertire troppo in fretta il “trauma dell’amore in “amore del trauma”, equivale allora ad accettare di essere là in una ferita originaria che non ha niente di sensato, ma nella quale l’amore torna in altro modo ad abitarla. | ||
690 | _aherméneutique | ||
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690 | _apsychanalyse | ||
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786 | 0 | _nImaginaire & Inconscient | 42 | 2 | 2019-01-18 | p. 11-19 | 1628-9676 | |
856 | 4 | 1 | _uhttps://shs.cairn.info/revue-imaginaire-et-inconscient-2018-2-page-11?lang=fr&redirect-ssocas=7080 |
999 |
_c672925 _d672925 |