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Si Lacan met l’Autre au lieu du trésor des signifiants, pur sujet de la théorie des jeux, ce n’est pas à travers le défilé de ses incarnations imaginaires, encore moins en l’assurant d’un réel qui n’aurait pu être que maternel, mais comme condition symbolique de la séparation et de l’aliénation. Il voisine ainsi avec la question théologique, d’autant plus quand elle se pose après la Shoah, comme chez Hans Jonas. Dans sa tentative de penser un « athéisme viable », il finit par cette idée que l’Autre n’existe pas. L’hypothèse de cet article est qu’il suit, contre la vérité religieuse, la piste d’un nouveau déisme, pour qui la question de l’existence de Dieu est une question subsidiaire, si « son essence enveloppe son existence ».

If Lacan puts the Other in the place of the treasure of signifiers, a pure subject of the theory of games, it is not by way of the parade of its imaginary incarnations, even less by way of the assurance of a real that could only be a maternal real, but rather as a symbolic condition of separation and alienation. In this manner he allows a theological question – even more as Hans Jonas poses it after the Shoah, for example – to approach a psycho-analytic one. Lacan’s attempt to think of a “viable atheism,” finishes with the idea that the Other does not exist. The hypothesis of this article is that he follows, against religious truth, the path of a new deism for which the question of the existence of God is a subsidiary question, if “his essence envelopes his existence”.